心の中に本尊様をおすえ申し置くということでね、御本尊様は皆様お参りであそこにおられるでしょうということで分かるように一番頼りになるのはあそこにおられる仏様で、あの仏様はお釈迦様のお姿を示しています。

その中味は、お釈迦様は80歳でお亡くなりになったけれど、なくならない命を私はしっかりいただいておったんだよと。これからも私がいただいた命の大元は、私の体はなくなるけれども、命の大元はしっかり受け取ってもらいたいということで、お釈迦様は亡くなられた。御姿はなくなってしまったけれども、お釈迦様の御心はちゃんと残っておりますよ、ということを御仏像としてえがいていくことになるんですね。

私と仏様の関係はどうなるか、考えても説明が付くようで付かないものがある。信ずれば御姿がいただけますよ、ということで信ずることの一番大切な仕方として心の中にはっきりと分かってくるということが大切だということで、仏教ではね、信ずるといってもただ「分かりました」というだけでは駄目で、それを本当に分かるためには修行をしないとダメという考え方がはっきりしてきた。それで皆さんが「南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏」と称えている間に自分の心が透明な湖のようになってくる。心がしっかりきれいになっていくと摩周湖のように下の方まで見通せるように、自分の心を修行でずうっとしてきた人には、お釈迦様のおっしゃっていたことがその通りだと分かるようになる。「南無阿弥陀仏」と称えていると、向こうとこちらの境がだんだんなくなって、称えている自分が本当に、私の中に仏様がおって下さるなあということが、その通りだという心にさせていただけるということで、念仏の行とか大切だということを感じとってきている訳です。しかし称えるということでもなかなか難しい問題があって「お念仏しても私ちっともなれませんわ」という方もある。そこがまた、人の心というものは難しいことだが、そのためにいろいろな手段でそういう人でも何も心配することはないよ。称えても心が透明にならないよなんていう気持ちでいなくてもいいよ。ある時ぽっと分かることもあるし、また分からんでも大きな仏様が守っていなさるということは間違いないことだから。もういろんな手段を尽くして体験された方々からちゃんと言って下さる。そのひとつとして弁栄聖者が「お慈悲のたより」を書いて下さっています。